Religião De Umbanda 

Para reforçar ainda mais as diferenças existentes entre essas duas religiões, o Blog realizou uma entrevista com Babalorixá Rafael dOxalufã.

Segue a entrevista:

1) Pai Rafael, antes de ingressar no Candomblé quais religiões você freqüentou?
R: Catolicismo - Kardecismo - Umbanda - Candomblé.

2) Algumas dessas religiões possuem semelhanças com o Candomblé? Em caso positivo, quais?
R: Sim, principalmente o kardecismo e Umbanda, pois tem filosofias parecidas.

3) Onde você realizou sua feitura?
R: Na cidade de Rio de Janeiro/RJ na casa da Iyalorixa Kita de Oya

4) Com relação a Umbanda, na sua opinião, quais são as principais diferenças existentes entre ela e o Candomblé?
R: Umbanda é um culto direcionado aos espíritos, ou seja, seres que já viveram no mundo material e hoje retornam para cumprir uma missão. Já o Candomblé é um culto às Divindades, aos encantados que chamamos Orixás. São na verdade, forças da natureza.

5) O que são e quais são as nações do Candomblé? Quais as diferenças e semelhanças existentes entre elas?
R Nações significam de onde aquela raiz africana é provinda, de que região da Àfrica veio, pois a Africa é um continente divido por muitos dialetos e várias culturas diferentes. As Nações mais comuns aqui no Brasil são KETU, ANGOLA, JEJE, AFON. A partir destas nações surgiram outras, mas estas são as principais.

6) Qual a sua nação?
R: KETU  

7) Para o Candomblé, o que é um Orixá/Nkise/Vodun?
R: Orixa tem significado na própria palavra: ORI = CABEÇA   AXÉ = FORÇA ORIXA = CABEÇA DE FORÇA. Na verdade Orixa, Vodum, Nkise representam a mesma coisa, somente em línguas diferentes.
Orixá é um centro de força extraída da natureza e encaminhada para nosso caminho. É um Deus, uma luz.

8) Quantos e quais Orixás são cultuados em sua nação?
R: Dentro da nossa nação são cultuados muitos Orixas, mas podemos aqui citar os 16 principais: ESHU, OGUN, ODÉ, OSSAIN, LOGUNEDÉ,OMULU, OSUMARE, SANGO, OXUM, OYA, EWÁ, OBÁ, NANÃ, IROKO, IYEMONJA, OSALA.

9) Todos esses Orixás que integram a panteão de sua nação, podem ser tidos como Orixás da Umbanda?
R: Não. Não podem.

10) A manifestação e o desenvolvimento mediúnico são as bases da Umbanda. Pois é através da mediunidade de incorporação que os espíritos deixam suas mensagens, dão seus avisos, conselhos, realizam seus trabalhos, etc. No Candomblé, há manifestação mediúnica? Em caso positivo, essa manifestação é idêntica a que ocorre na Umbanda?
R: No Candomblé ocorre um transe, no qual somos de certa forma possuídos pela energia de nosso Orixá, mas esta manifestação é bastante sutil, pois é apenas uma energia encantada.
Diferente da Umbanda, em que ocorre uma incorporação de um espírito.

11) O Orixá que se manifesta no Iyaô durante a roda de Candomblé é um espírito?
R: Não, trata-se apenas de uma vibração de seu Orixá.

12) Quando o Iyaô está manifestado pelo Orixá, ele age como as entidades da Umbanda? (Fala, dá passe, risca ponto, bebe, fuma, etc).
R: Não, apenas dança a seu ritmo batido no tambor. Beber e fumar, por exemplo, são situação que nós humanos utilizamos, os guias de umbanda por terem vividos neste mundo conhecem destas praticas, por isso quando estão incorporados fazem uso desses elementos. Já os Orixás não, pois eles não tem esse conhecimento. Se algum dia ver um Iyaô de Nação " em transe" fumando ou bebendo, pode se ter a clara certeza que Orixa de nação não esta ali e sim, o próprio Iyaô satisfazendo seu desejo.

13) Como são chamados os Espíritos no Candomblé? Eles participam das rodas?
R: No Candomblé os espíritos são chamados Eguns. Os Eguns tem um culto especifico chamado Egungun, que é realizado em determinadas casas, onde eles são cultuados. Egun não participa dentro da roda de Candomblé, ele apenas é tido como um antepassado, ancestral, e por isso é respeitado.

14) O que é a iniciação no Candomblé?
R: Iniciação é um ritual em que a pessoa passa para poder receber a energia de um Orisa.

15) Quando que o iniciado ganha o título de Babalorixá ou Yalorixá? Quanto tempo leva suas obrigações até que esteja pronto?
R: O iniciado se torna Babalorixa ou Iyalorixa quanto ele completa 7 anos após ter sido iniciado dentro da religião, ou em casos específicos, onde a pessoa tem uma missão especial e a mando do próprio Orixá esse tempo é antecipado, mas mesmo assim, tem que ter passado pelo ritual da iniciação e ter pelo menos 01 ano dentro da religião.

16) O que é Bori? A Umbanda também pode dar bori em uma pessoa?
R: O bori, significa EBO = OFERENDA  ORI = ORISA RESPONSÁVEL PELA CABEÇA
Então, bori significa dar comida a orisa da cabeça.
A Umbanda não dá bori, pois não dá culto a ORI.

17) Qual a finalidade do jogo de búzios? Podem existir fundamento de Ifá na Umbanda?
R: O jogo de búzios é meio que utilizamos para se comunicar com os Orixás. A Umbanda não possui fundamentos com Ifá, pois a comunicação se dá diretamente com os guias, quando estão incorporados.

18) Como são tocados os tambores na sua nação?
R: São tocados de acordo com cada orisa, pois cada um possui seu ritmo.

19) Qual o dialeto que é usado nas cantigas?
R: É utilizado o Yorubá

20) Na sua opinião, pode existir Candomblé que tenha cantigas em português, igual as da Umbanda?
R: Na Nação Angola, onde se cultua os Nkises, existe uma qualidade de culto em que as cantigas e rezas são realizadas, em grande parte, em português. Isso devido a colonização portuguesa naquele país.

21) Seguindo a mesma linha de raciocínio, para você, há fundamento para que terreiros de Umbanda cantem em dialeto?
R: Não. Não há nenhum fundamento, pois a Umbanda deve louvar os guias espirituais que trabalham naquele terreiro. Afinal os guias são entidades que se comunicam através da língua portuguesa, qual seria o motivo de se cantar em outra língua?

22) Na sua opinião, é possível um terreiro misturar as duas religiões, ora batendo para um, ora para outro? Ou pior, batendo os dois ao mesmo tempo, com sessões com mesclam pontos em dialetos e pontos em Yorubá?
R: Não, pois Umbanda e Candomblé são religiões muito diferentes. Quem conhecedestas religiões, jamais irá fazer qualquer tipo de mistura. Pois Orixá, ser divino e encantado, jamais se manifesta onde tenha Eguns (espíritos). Tratam-se de forças praticamente opostas.

23) Qual sua opinião acerca de terreiros em que o Pai/Mãe de Santo é formado na Umbanda, mas, mesmo assim, realizam raspagem, dá bori, canta em dialeto, introduz outros orixás, etc.? Quais as conseqüências desses atos, espiritualmente falando? (Tanto para o sacerdote, quanto para os filhos).
R: As conseqüências são muito grandes. Pois, a Umbanda tem um segmento muito diferente do Candomblé, afinal se o pai ou a mãe de santo segue Umbanda, deverá se ater aos rituais de Umbanda. Raspagem, bori, etc são rituais específicos do Candomblé, só podem utilizar-se deste recurso quem passou por ele e tem autonomia para executá-lo, afinal para estes rituais existem rezas e atos sagrados, que somente quem já passou sabe.

24) É possível alguém que nunca freqüentou efetivamente uma roda de santo, formar uma pessoa no candomblé, dando-lhe, inclusive, o título de Babalorixá ou Babalaô?
R: Jamais.

25) Qual a finalidade do Adjá? Quem pode utilizá-lo?
R: O Adjá é um instrumento sagrado, usado para chamar o Orixá. Quem utiliza é o Baba ou a Iya e os cargos femininos da casa.

26) Existe fundamento para se usar Adjá na Umbanda? Uma entidade (caboclo, preto velho, baiano, etc.,) pode bater Adjá para um Orixá?
R: Não, pois o adja é utilizado para chamar os encantados. A Umbanda possui seus próprios meios para invocar seus guias, tais como sineta, palmas, etc.

27) Em sua nação é utilizado Pemba? Para quê?
R: Não

28) No Candomblé há pontos riscados?
R: Não

29) O que é um Erê?
R: É uma manifestação de um ser infantil, que representa uma alma pura. É uma espécie de porta voz, mensageiro do Orixá. É por meio do Erê que o Orixá manda seus recados ao Iyaô. Ele é representado por uma criança, para demonstrar a inocência.

30) Há semelhanças entre o Erê e os chamados Cosminhos da Umbanda?
R: Existe sim, uma pequena semelhança entre Erê e cosminho. Ambas são entidades crianças. Todavia o Erê é incumbido de representar o Orixá, pois como o Orixá é uma energia, então o Erê que traz as mensagens, recados, etc., diferentemente dos chamados Cosminhos ou crianças da Umbanda, que são entidades como as demais.

31) O Exu do Candomblé é o mesmo Exu que se manifesta na Umbanda?
R: Não, no Candomblé temos o Orixá Exu, que tem as mesmas qualidades de outro Orixá dentro do panteão, diferente da Umbanda ,  em que o Exu é tido como entidade da esquerda. O Exu é o mensageiro dos Orixás, mas ele não incorpora. Somente recebe as energias do Orixá Exu aquele que é feito para ele.

32) Qual a serventia da Menga ou Ejé para o Candomblé? Quem realiza a imolação ?

R: O ejé dentro do nosso culto alimenta o Orixá, tornando a sua energia mais palpável e assim tornando ele pertencente ao nosso mundo. Pois o Orixá é uma energia que está na natureza. Após a pessoa passar pelo ritual da iniciação este Orixá se torna parte de nosso mundo físico, ele possui um corpo, e precisa ter energia física para poder se manter ao nosso lado e assim seguir ao lado do seu protegido na caminhada terrena. Quem faz a imolação é o Ogã com um cargo especifico chamado AXOGUN.

33) Na sua opinião, há fundamentos para imolação de animais, inclusive de quatro patas, para Orixás dentro da Umbanda?
R: Na Umbanda não vejo necessidade, pois ao contrário do Candomblé, os espíritos da Umbanda já passaram por este mundo e estão se desvinculando dele e o ejé os aproxima mais do mundo físico.

34) Deixe sua mensagem final acerca da importância dos fundamentos de cada religião e os perigos que existem em misturá-las.
R: Toda religião possui seus encantos e belezas, mas para podermos caminhar dentro desta beleza e encanto é preciso saber, conhecer e caminhar dentro daquilo que ela prega, sem mistificar ou denegrir. E o fundamental de tudo, todas tem o mesmo objetivo, que é chegar a DEUS  e ajudar ao próximo.

"Nascer, morrer, renascer ainda, e progredir sempre, tal 頡 lei"
Allan Kardec.

 

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A tolerância é um princípio básico da convivência.     2- Perdoe e esqueça   Este é um fator fundamental quando se trata de paz de espírito. Em geral, quando alguém nos ofende ou magoa, criamos, em nosso interior, um sentimento de rancor em relação a essa pessoa. Esse sentimento se transfere para o nosso organismo, gerando estresse, insônia, úlceras estomacais e pressão alta. Se os insultos ou ofensas são constantemente recordados, a única coisa que fazemos é alimentar ódio e ressentimento. Lembre-se de que a vida é muito curta para investir nosso tempo e energia recordando coisas ou pessoas que nos magoaram. O amor e o perdão são duas chaves para abrir as portas da paz interior.     3- Não espere reconhecimento   O mundo está cheio de gente egoísta que raras vezes reconhece o esforço ou o trabalho de outras pessoas, a menos que seus interesses estejam envolvidos. Sua satisfação não pode depender do reconhecimento dos outros. Lembrar-se do objetivo do seu trabalho e esforço é a sua realização pessoal. Se você não sentir orgulho das suas conquistas, ninguém mais sentirá.     4- Não caia na armadilha da inveja e dos ciúmes   Em algum momento na vida, todos nós sentimos inveja e fomos testemunhas de como algo tão insignificante pode perturbar nossa paz mental. Você sabe que seu trabalho é melhor do que o do seu colega, mas ele é o promovido, e não você. Seu negócio já tem vários anos, mas o seu vizinho, que está no mesmo ramo há bem menos tempo, tem mais êxito do que você. Há muitos exemplos como esses no dia-a-dia, e por isso... você deveria sentir inveja? Lembre-se de que cada um tem seu destino e sua realidade. A inveja não levará você a lugar nenhum. Apenas perturbará a sua paz e harmonia interior.       5- Aprenda a adaptar-se   Se você é a única pessoa a querer mudar o ambiente, é bem provável que não consiga. Por isso, a melhor opção é aprender a adaptar-se. Tente e verá que o que parecia um ambiente tenso e hostil se transformará em algo muito mais agradável e em harmonia com seus objetivos.     6- Aceite o que você não pode mudar   Esta é a melhor forma de transformar as desvantagens em vantagens. No nosso dia-a-dia, experimentamos inconvenientes, incidentes e outros problemas cuja solução está fora do nosso alcance ou controle. Se não podemos controlá-los ou modificá-los, o melhor a fazer é aprender a conviver com eles. Cultivando a virtude da paciência e com uma atitude positiva, saberemos como lidar com as contrariedades da vida sem tanto estresse.     7- "Não dê o passo maior que as pernas"   Não podemos jamais esquecer desta máxima. Frequentemente, assumimos mais responsabilidades ou tarefas do que somos realmente capazes de dar conta. Se sabemos das nossas limitações, por que nos sobrecarregarmos com tarefas que apenas nos darão mais preocupações?  Quanto mais preocupada a mente, mais difícil será alcançar a paz. Reduza seus compromissos e responsabilidades e comece a investir um pouco mais de tempo em você e nas coisas que lhe fazem bem. Isso aliviará sua mente de preocupações que impedem a paz interior.      8- Medite regularmente   A meditação tranquiliza a mente e ajuda a nos desfazermos dos pensamentos que nos perturbam. Com apenas meia hora de meditação por dia, sua mente conseguirá alcançar a paz e harmonia que precisa para enfrentar o resto do dia. Além disso, com a meditação, você fortalecerá sua mente e, com o tempo ficará mais resistente às preocupações ou perturbações. Suas tarefas diárias poderão, assim, ser desempenhadas de maneira mais eficiente.       9- Mantenha sua mente ocupada   A mente desocupada é oficina do diabo. Mantenha a sua mente ocupada com coisas positivas, coisas que valham a pena. Adote algum passatempo ou atividade que lhe interesse. Nestes casos é preciso decidir o que vale mais: o dinheiro ou a paz interior. Seus passatempos, atividades ou trabalho social nem sempre trarão compensações econômicas, mas, certamente, a satisfação pessoal será enorme.    10- Não adie suas decisões, nem se mortifique   Não perca tempo se perguntando se deveria fazer ou não fazer algo. Este debate mental pode gerar um desperdício de horas, dias, meses e até anos. Lamentavelmente, você jamais poderá planejar alguma coisa com 100% de certeza, pois não há como antecipar todas as eventualidades futuras. Aproveite seu tempo e faça o que deve fazer no momento indicado. Sentar-se a pensar e analisar todas e cada uma das consequências dos nossos atos nos levará ao estresse e à perda de oportunidades. Equivocar-se é parte da natureza humana, mas o importante é aprender com os erros, porque lamentar-se pelo passado não ajuda nada no presente.     NÃO SE ARREPENDA, pois o que aconteceu era o que tinha que acontecer de qualquer maneira. Você não pode mudar o passado. Mas pode mudar seu futuro

Fonte: Daniel D.

Não Se Deixe Levar Pela Negatividade!

A negatividade é uma força que não pode ser vista, e por isso esquecemos do quanto ela machuca nossas vidas. Ainda assim, ela afeta a nós mesmos, bem como aqueles a nossa volta, a todo momento, todos os dias. A vida às vezes é difícil, mas a negatividade só piora as coisas, não acha?

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UMBANDA é dinâmica e não estática no tempo.

DIFERENÇAS ENTRE UMBANDA E CANDOMBLÉ !!!!!!

          Religião:  Umbanda x  Candomblé

Estamos em pleno período de afirmação doutrinária da Umbanda. Uma fase como esta não pode se restringir a negar conceitos. Sabemos que na fase de expansão as grandes discussões da Umbanda se prendiam à sua origem (Vedas, Atlantis, Sumérios?) ou da origem do próprio vocábulo (védico, sânscrito, celta?); essas buscas tinham o sentido de afirmar a Umbanda não como uma religião brasileira, mas, sim, como uma religião antiga, que voltava até nós, e por esse fato mais confiável. Até no próprio Candomblé buscava-se fundamentos para "fazer a Umbanda mais forte". No entanto, o período de afirmação doutrinária iniciou-se, como vimos, com  o abandono de todas essas especulações e firmou-se naquilo cuja evidência era irrefutável e estava bem à mão: a origem brasileira da Umbanda. Hoje, portanto, para que sejamos consistentes com esse início, não devemos ficar em afirmações áridas ou em buscas desnecessárias.

A base filosófico - religiosa da Umbanda é, sem nenhuma dúvida aquela pregada por Cristo. Antes de Jesus Cristo, os Manuscritos do Mar Morto trouxeram isso à tona apesar da oposição dos Judeus e da Igreja Católica Apostólica Romana, comprovam que antes de Jesus Cristo, num período entre 500 e 200 anos a.C., vários líderes religiosos já apresentavam as bases daquilo que posteriormente veio a configurar a religião cristã. 

Dentre eles, figura o então chamado Mestre da Retidão, líder essênio, cujas orientações religiosas já adiantavam quase tudo o que Jesus viria a dizer. Se isso é verdade, porque razão Cristo foi quem marcou nosso mundo? Exatamente por sua missão Crística. E esta missão foi tão forte, tão inconteste, que a filosofia pregada por Cristo, do amor entre todos e de nossa filiação direta a Deus, além de marcar uma Era, marcou o calendário e se espalhou por todos os cantos do mundo. Do extremo oriente ao ocidente, Cristo é hoje reconhecido como aquele que veio trazer a mensagem do Pai.

Assim, a Umbanda não deve temer o assumir Jesus Cristo como seu maior orientador. Se buscarmos em alguns pensadores cristãos suas bases filosófico-religiosas veremos o quanto elas são compatíveis com a Umbanda, inclusive no que concerne à definição dada pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, ou seja,  "A manifestação do Espírito para a prática da caridade". 

Ao analisarmos com cuidado esses escritores, religiosos ou laicos, veremos ainda o quanto foi deturpada a mensagem que nos foi trazida por Jesus Cristo pelas Igrejas que hoje se apresentam como exclusivas representantes de Cristo. 

A esse argumento, somam-se outros de caráter filosófico e histórico. O Caboclo das Sete Encruzilhadas sempre afirmou a presença na Umbanda da filosofia cristã; sempre utilizou-se do Evangelho como apoio de suas pregações; enquanto o seu médium esteve vivo manteve a Umbanda dentro de seus princípios incruentos. 

Já vimos em item anterior, algumas das razões pelas quais a Umbanda foi tão desfigurada. Por isso, o período de afirmação doutrinária, deverá preocupar-se pelo menos com três linhas de pensamento e atuação:

Primeira, é a afirmação dos princípios cristãos da Umbanda;

A segunda, é um processo de afirmação do seu rito, depurado de todos atos que por essa mistura indesejada vieram a descaracterizar a Umbanda, cabendo ressaltar que o que a obra de Omolubá já nos trouxe em relação a essa parte da tarefa significa, sem nenhuma dúvida o maior passo já dado pela nossa Religião neste sentido;

A terceira, é a manutenção do seu ritual de formação sacerdotal, visando ordenar sacerdotes que se comprometam com as duas primeiras vertentes.

No tocante à primeira, cabe executar um trabalho de avaliação dos inúmeros livros com base na filosofia cristã para, após uma acurada avaliação, termos assentadas as bases cristãs da Umbanda. Aproveito para deixar aqui,alguns princípios que acreditamos devam ser revistos.

Não se pode aceitar as interpretações que foram feitas de Cristo e que conduzem a:

um Deus vingativo e punitivo;

inexistência da comunicação com as almas;

o carma como punição divina;

a inexistência da reencarnação.

Alguns outros princípios devem ser discutidos e ampliados:

A autodeterminação (existência de "dois momentos" onde o ser humano faz opções fundamentais a respeito de sua nova existência na Terra) ; nossa ação como nossos próprios juízes, após nossa morte física; qual o caminho de evolução que a Umbanda aceita (centelha divina, aperfeiçoamento até o nível de Devas?); o que significa para a Umbanda o "Amai a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a ti mesmo"? dentro daquilo que pregava Cristo, e por conseqüência da Umbanda, qual e onde está a visão holística do Homem.

Estas e outras questões devem ser buscadas tanto nos livros já existentes como, se nos for consentido, através de comunicações do Astral. Sabemos o quanto foi deturpada a pregação do Cristo; sabemos também o quanto o poder temporal superou a pregação da doutrina que nos foi trazida por Cristo, quando da formação da Igreja Católica: sabemos ainda quantas "reformas" foram feitas nos Evangelhos em nome do fortalecimento desta mesma Igreja; sabemos ainda o quanto o Evangelho segundo o Espiritismo traz no seu bojo a influência da comunicação de Almas que tiveram sua formação dentro do catolicismo; sabemos enfim que será muito difícil esse processo de separação daquilo que foi verdadeiramente trazido por Cristo, do joio do trigo.  

Mas temos certeza que a Umbanda, sem nenhuma dúvida a religião que menos se amarra a dogmas, terá a ajuda de seus guias e a sua doutrinas aparecerá, limpa, transparente, libertadora e, por fim, se afirmará doutrinariamente

Diferenças Entre A Religião De Umbanda E A Religião De Candomblé

O objetivo deste texto é, de maneira simples e direta, demonstrar as diferenças existentes entre a Religião de Umbanda e a Religião de Candomblé.

Umbanda e Candomblé são religiões extremamente distintas. Claro, possuem alguns elementos em comum, como por exemplo a devoção aos Orixás, o uso de miçangas e atabaques. Entretanto, as diferenças são muito maiores do que as semelhanças.

Ressalta-se, porém, que essas diferenças não impedem o respeito que devemos ter com nossos irmãos Candomblecistas, assim como devemos respeitar as demais religiões. E começamos a respeita-los quando não usamos de seus elementos sem fundamento, sem conhecimento e sem preparo.

Infelizmente vemos por aí pessoas que, por ignorância, acabam colocando as duas religiões em um mesmo panelão, desvirtuando, ao mesmo tempo, as duas crenças.

Umbanda e Candomblé comparam-se ao Cristianismo e o Islamismo. Possuem fundamentos, ritos, visões, interpretações completamente diferentes.  

É impossível imaginar um Imam (sacerdote muçulmano) realizando um batismo em nome de Jesus Cristo. Ou, ao revés, um padre católico reverenciando Maomé. O mesmo se dá entre essas duas religiões afro-brasileiras.

Não se imagina um Pai de Santo da Umbanda fazendo raspagem e bori, dando iniciação no Candomblé a uma pessoa ou dando-lhe o título de Babalorixá. 

Assim como é inimaginável (apesar de existir casos, infelizmente), a realização de rituais de Candomblé com entidades de Umbanda no comando, para uma suposta iniciação na Umbanda.

Tais práticas são ultrajantes às duas religiões. As duas possuem seus próprios fundamentos e ritos, não havendo qualquer necessidade de serem mescladas.

As diferenças entre essas duas Religiões começam em sua base.

A Umbanda é uma religião brasileira, nascida em 1908, por meio do Médium Zélio Fernandino de Moraes e de seu guia, o Caboclo das 7 Encruzilhadas. É uma religião que, rompeu com o Espiritismo, apesar de trazer  ainda consigo alguns de seus elementos, e absorveu também elementos das crenças indígenas, católicas e africanas.

O Candomblé, (apesar da forma com que conhecemos exista apenas no Brasil), é oriundo da junção das nações trazidas da África pelos escravos. Ou seja, tratam-se de cultos Africanos, dedicados aos Orixás, Nkises e Voduns (Ketu, Angola e Jeje). Dessa maneira, as cantigas, os rituais, as rezas e oferendas, são as mesmas utilizadas pelos ancestrais africanos outrora.

A Umbanda trabalha com espíritos, os quais são chamados de guias. São entidades que trabalham na energia do Orixá. São falanges de Caboclos, Pretos-Velhos, Crianças, Baianos, Boiadeiros, Ciganos, Marinheiros, Exus e Pombogiras. São essas as entidades que comandam a gira, que realizam os amacis, batismo, cruzamentos, etc.

Além disso, tais entidades, dão passes, realizam curas, descarregos, falam e se utilizam de elementos como o fumo e o álcool.

No Candomblé não existe a manifestação de espíritos. Nessa Religião, os espíritos são chamados de Eguns, e são excluídos das chamadas rodas. (existem algumas casas que possuem o fundamento de Baba Egungun, ritual onde se manifesta os ancestrais). Todavia, o que se manifestas nas sessões de Candomblé são as energias dos Orixás.

Tais energias fazem com que o iniciado, chamado de Iyaô entre em transe. Todavia, esse transe é bem diferente da chamada incorporação existente na Umbanda. Além disso, o iniciado quando manifestado pelo Orixá apenas dança seu ritmo. Não fala, não fuma, não bebe, não dá consultas, etc. Apenas chega, reverencia seus Babas e dança suas cantigas, nada mais.

Na Umbanda, os toques de atabaque são realizados com as mãos e são acompanhados por cantos em português.

Ora, se nossas entidades falam o português, porque iremos chamá-las em outras línguas? Seria no mínimo, uma falta de respeito! O ponto cantado, nada mais é que uma oração cantada, devendo ser cantado com todo o respeito, sabendo o por que de cada palavra. São cantos de chamada, de reverência, de trabalho e de subida.

No Candomblé, os toques variam de acordo com a nação. 

Se for Ketu, os toques serão entoados com toques de varetas (Aguidavi), acompanhados por cantigas no dialeto Yorubá, língua daquelas divindades. Na nação Angola, o toque é realizado com as mãos, acompanhada por cantigas no dialeto Bantu. Na nação Jeje, os toques também são realizados com as mãos, e as cantigas são feitas em um de seus dialetos (Axantis, Gans, Agonis, Popós, Crus, etc.). São cantigas que fazem referencias aos itans, ou seja, lendas sobre os Orixás, Nkises e Voduns.

A Umbanda trabalha com 9 Orixás, os quais estão distribuídos na chamada 7 Linhas de Umbanda. São eles: Oxalá,
Ogum, Oxossi, Xangô, Iemanjá, Oxum, Iansã, Nana Burukê e Obaluaê/Omulú. Vale lembrar que na Umbanda não existe incorporação de Orixás, mas sim, de espíritos e falangeiros que trabalham na sua energia.

O Candomblé Ketu, reverencia no mínimo 16 Orixás, chegando alguns há 21 e até 72 Orixás. Na nação Jeje e na Angola, os Voduns e Nkises também passam de 20.

O Candomblé Ketu trabalha com as chamadas qualidades de Orixás, como por exemplo, Oxalá que possui as qualidades de Oxalufã (velho) e Oxaguiã (moço).

A Umbanda não possui qualidades de Orixás.

O Candomblé possui suas cores e interpretações para os Orixás. 

A Umbanda possui outras cores e interpretações.

O sacerdote de Umbanda é chamado de Pai de Santo, Pai de Terreiro, Cacique, ou simplesmente Dirigente.

O sacerdote de Candomblé é chamado de Babalorixá, alguns possuem o título de Babalaô. As mulheres são chamadas de Yalorixá. Só podem utilizar esses títulos quem de fato teve iniciação no Candomblé e passou pelas raspagens, boris, etc.

Essas são apenas algumas das diferenças. 

Como se pode perceber, as duas possuem uma estrutura, organização e rituais completamente distintos. 

Por isso nós, Umbandistas, devemos zelar pela pureza de nossa fé, evitando a introdução de elementos que não condizem com nossa religião. 

Assim também, os Candomblecistas, devem pregar a pureza de seu culto, evitando a mesclagem indevida e o desvirtuamento do culto milenar.

Para reforçar ainda mais as diferenças existentes entre essas duas religiões, o Blog realizou uma entrevista com

Babalorixá Rafael dOxalufã.

segue no próximo estudo

"Nascer, morrer, renascer ainda, e progredir sempre, tal 頡 lei"
Allan Kardec.